ÅSIKT

Buddhister i rymden!

SLAVOJ ZIZEK om Star Wars III som ett opium för folket - och George Lucas som fegis

KULTUR
Detta är en kulturartikel som är en del av Aftonbladets opinionsjournalistik.
Foto: LUCASFILMS
Hayden Christensen som Anakin Skywalker i "Star Wars: Episod III - Mörkrets hämnd".

Den sista delen i Stjärnornas krig-sviten, Star Wars Episod III: Mörkrets hämnd, som skildrar det avgörande ögonblicket i hela eposet - den ”gode” Anakin Skywalkers förvandling till den ”onde” Darth Vader - ämnar att dra paralleller mellan våra personliga och politiska beslut.

I en intervju i Time 2002 förklarade George Lucas den personliga nivån genom att hänvisa till ett slags pop-buddhism: ”Han förvandlas till Darth Vader därför att han fäster sig vid saker. Han kan inte släppa taget om sin mor; han kan inte släppa taget om sin flickvän. Det gör att man blir girig. Och när man blir girig så är man på väg över till den mörka sidan, därför att man är rädd att förlora de där sakerna.”

Men av större betydelse än frågan hur Anakin förvandlades till Darth Vader är den parallella politiska frågan: Hur förvandlades republiken till imperiet, eller, mer precist uttryckt, hur går det till när en demokrati blir en diktatur? Lucas förklarade att det som hände var inte att imperiet erövrade republiken, utan att republiken blev imperiet. ”En dag vaknade prinsessan Leia och hennes vänner upp och sade: ”Detta är inte längre republiken, det är imperiet. Vi är de onda”.” Den samtida konnotationen i denna hänsyftning på romarriket tyder på att övergången från republik till imperium i stjärnornas krig bör förstås mot bakgrund av Hardts och Negris Imperiet (från nationalstaten till det globala imperiet).

De politiska bibetydelserna i det universum som stjärnornas krig representerar är mångfaldiga och inkonsekventa. Detta förklarar den ”mytiska” kraften i detta universum - ett universum som innefattar en reaganitisk vision av den fria världen i kamp mot ondskans imperium; nationalstaternas tillbakagång, som kan ges en högervriden, nationalistisk tolkning à la Buchanan och Le Pen; det motsägelsefulla i att personer i adlig ställning (prinsessor, jediriddare, etcetera) försvarar den ”demokratiska” republiken och slutligen dess avgörande insikt om att ”vi är de onda”, att imperiet växer fram genom själva det sätt på vilket vi, ”de goda”, slåss mot fienden där ute. (I det pågående ”kriget mot terrorismen” är den verkliga faran vad detta krig håller på att förvandla oss till.)

Det är sådana motsägelser som gör Stjärnornas krig-serien till en politisk myt i egentlig mening, vilket innebär att den inte är en berättelse med en bestämd politisk innebörd, utan snarare en tom behållare för mångfaldiga, motsägelsefulla betydelser som till och med utesluter varandra.

Star Wars Episode I: Det mörka hotet gav oss en viktig fingervisning om hur vi skulle orientera oss i detta virrvarr, först och främst genom de ”kristologiska” dragen hos den unge Anakin (hans obefläckade avlelse, hans seger i ”pod car”-tävlingen som påminde om det berömda stridsvagnsloppet i Ben Hur, denna ”Kristuslegend”). Eftersom det ideologiska ramverket kring Stjärnornas krig är ett new age-influerat hedniskt universum är det passande att dess främsta onda karaktär påminner om Kristus. I det hedniska perspektivet är Kristi ankomst den ultimata skandalen. Djävulsfiguren är utmärkande för den judisk-kristna traditionen. Men utöver det är Kristus själv den ultimata diaboliska figuren, såtillvida som diabolos (att särskilja, att riva itu) är motsatsen till symbolos (att samla och förena). Han kom inte för att sända ”frid, utan svärd”, i syfte att störa den existerande harmoniska enheten. Eller, som Jesus sade till Lukas: ”Om någon kommer till mig och inte hatar sin far och sin mor, sin hustru och sina barn, sina bröder och systrar, ja, även sitt eget liv, så kan han inte vara min lärjunge.” För att det skulle kunna uppstå en i egentlig mening enad ”symbolisk” gemenskap av troende måste Kristus först komma och utföra den helige andes särskiljande, ”diaboliska” instiftande handling.

Den kristna hållningen skiljer sig således radikalt från hedendomens läror. I skarp kontrast till den hedniska visdomen att universum är den ursprungliga tillvarons avgrund i vilken alla ”falska” motsatser - gott och ont, sken och verklighet, dårskap och visdom etc - sammanfaller, proklamerar kristendomen att den mest upphöjda handlingen är just det som hedendomen fördömer som källan till allt ont - den särskiljande handlingen, gränsdragningen, fasthållandet vid ett element som rubbar helhetens jämvikt.

Vad detta innebär är att den buddhistiska, allomfattande medkänslan måste ställas i motsats till den intoleranta, våldsamma kristna kärleken. Buddhismen kännetecknas i sista hand av en likgiltighetens hållning, som går ut på att kväva alla lidelser som strävar efter att upprätta skillnader, medan den kristna kärleken är en våldsam passion som vill introducera en skillnad, en reva i tillvarons ordning, och särskilja och upphöja ett visst objekt över andra. Kärlek är våld inte (bara) i den vulgära mening som uttrycks i det balkanska ordspråket ”Om han inte slår mig så älskar han mig inte!” Kärlekens val är redan i sig våldsamt, eftersom det sliter ut ett objekt ur dess sammanhang och upphöjer det till Det enda.

I mars fördömde Vatikanen kraftfullt Dan Browns Da Vinci-koden som en bok som sprider irrläror (att Jesus gifte sig med Maria Magdalena och att de fick barn, att graalen representerar jungfru Marias vagina). Vatikanen beklagade särskilt det faktum att boken är så populär bland den yngre generationen som söker andlig vägledning. Formen för Vatikanens ingripande, som nätt och jämnt dolde en längtan efter den gamla goda tiden när den helt enkelt kunde bränna böcker, var naturligtvis absurd. (Ja, man misstänker nästan en sammansvärjning mellan Vatikanen och förlaget i syfte att ge boken en ny försäljningsskjuts.) Icke desto mindre var innehållet i Vatikanens budskap på det hela taget korrekt. Da Vinci-koden infogar i själva verket kristendomen i new age-filosofins paradigm, som eftersträvar balans mellan maskulina och feminina principer.

Och - för att återgå till Mörkrets hämnd - priset för filmens fasthållande vid dessa new age-motiv är inte bara dess ideologiska förvirring utan också dess undermåliga narrativa kvalitet. Dessa motiv är anledningen till att Anakins förvandling till Darth Vader - filmsvitens avgörande ögonblick - saknar den rätta tragiska storheten. I stället för att fokusera på Anakins

hybris som en överväldigande önskan att intervenera, att göra gott, att gå till vägs ände för dem han älskar och därigenom avfalla till den mörka sidan, så skildrar filmen helt enkelt Anakin som en obeslutsam krigare som gradvis glider över i ondska genom att ge efter för maktens frestelse, genom att låta sig trollbindas av den onde kejsaren.

Lucas hade med andra ord inte modet att verkligen tillämpa sin parallell mellan republikens övergång till imperium och Anakins förvandling till Darth Vader. Anakin borde ha blivit ett monster på grund av sin starkt överdrivna benägenhet att se ondska överallt och bekämpa den.

Vart leder då detta resonemang? Den ultimata postmoderna ironin är vår tids besynnerliga utbyte mellan väst och öst. I samma stund som västerländsk teknologi och kapitalism triumferar över hela världen på den ”ekonomiska infrastrukturens” nivå, så hotas, på den ”ideologiska överbyggnadens” nivå, det judisk-kristna arvet i västvärlden av det ”asiatiska” new age-tänkandets anstormning. Sådan österländsk visdom, från ”västerländsk buddhism” till taoism, håller på att etablera sig som den globala kapitalismens hegemoniska ideologi. Västerländsk buddhism presenterar sig som ett botemedel mot den kapitalistiska dynamikens stress - genom att den ger oss möjlighet att koppla från och bevara ett inre lugn - men den fungerar i själva verket som det perfekta ideologiska komplementet till kapitalismen.

Ta till exempel det fenomen som kallas ”framtidschock” - den populära termen för oförmågan hos människor i dag att psykologiskt hantera den teknologiska utvecklingens svindlande hastighet och de åtföljande sociala förändringarna. Innan man hinner vänja sig vid den senaste uppfinningen kommer en annan och tar dess plats, så att man i allt högre grad saknar den mest elementära ”kognitiva karta”.

Österländskt tänkande erbjuder en utväg som är vida överlägsen de desperata försöken att finna en tillflykt i gamla traditioner. Sättet att handskas med dessa svindlande förändringar, säger denna visdom, är att avstå från alla försök att behålla kontrollen över det som sker; dylika ansträngningar förkastas såsom varande uttryck för maktutövningens moderna logik. I stället bör man ”släppa taget om sig själv” och driva fram, samtidigt som man upprätthåller en inre distans till och likgiltighet för den accelererande processens vansinniga dans. Denna distans grundar sig på insikten om att det omgivande kaoset i sista hand bara är en icke-substantiell mångfald av skenbilder som inte egentligen berör oss i vår innersta kärna.

Här frestas man nästan att återuppliva den gamla ökända marxistiska klichén om religionen som ”folkets opium”, som det inbillade komplementet till det verkliga livets mi-sär. Den ”västerländskt buddhistiska” meditativa hållningen kan sägas vara det mest effektiva sättet för oss att fullt ut delta i den kapitalistiska ekonomin och samtidigt fortsätta att framstå som själsligt sunda. Om Max Weber levde i dag skulle han definitivt skriva en andra volym som kompletterade hans Den protestantiska etiken, med titeln Den taoistiska etiken och den globala kapitalismens anda.

Därför är den verkliga pendangen till Star Wars III Alexander Oeys dokumentärfilm Sandcastles: Buddhism and Global Finance. Denna underbart tvetydiga skildring av vår nuvarande ideologiska belägenhet ställer samman kommentarer från ekonomen Arnoud Boot, sociologen Saskia Sassen och den tibetanske buddhistiske läraren Dzongzar Khyentse Rinpoche. Sassen och Boot diskuterar det globala finanskapitalets gigantiska omfattning och makt, liksom dess sociala och ekonomiska effekter.

Kapitalmarknaderna, i dag värderade till 83 biljoner dollar, existerar inom ramen för ett system som uteslutande grundar sig på egenintresse, i vilket flockbeteende, ofta föranlett av rykten, kan blåsa upp eller eliminera företags - eller hela ekonomiers - värde inom loppet av några timmar. Khyentse Rinpoche bemöter dem med funderingar kring den mänskliga uppfattningsförmågans, illusionernas och upplysningens beskaffenhet. Han försöker kasta nytt ljus över miljardspekulationernas vansinniga dans med hjälp av följande filosofisk-etiska uttalande: ”Frigör dig från din bindning till något som inte finns där i verkligheten utan bara är en uppfattning.” Sassen anspelar på den buddhistiska idén att det inte finns något jag utan bara en ström av förnimmelser och säger apropå det globala kapitalet: ”Det är inte så att det finns 83 biljoner dollar. Det rör sig i själva verket om en kontinuerlig uppsättning rörelser. Kapitalet försvinner och dyker upp igen.”

Men hur ska vi förstå denna parallell mellan den buddhistiska ontologin och det virtuella kapitalistiska universumets struktur? Filmen tenderar mot den humanistiska tolkningen: sett ur ett buddhistiskt perspektiv är det globala finanskapitalets överflöd illusoriskt, frikopplat från den objektiva verkligheten - själva det mänskliga lidande som orsakas av affärsöverenskommelser som sluts på börsgolv och i styrelserum är osynligt för de flesta av oss.

Om man emellertid godtar premissen att värdet av materiellt välstånd, och ens upplevelse av verkligheten, är någonting subjektivt, och att begär spelar en avgörande roll både i det dagliga livet och i nyliberal ekonomi, är det inte då också möjligt att dra precis motsatt slutsats.

Kanske byggde vår traditionella uppfattning om världen på naiva föreställningar om en substantiell, extern verklighet bestående av fasta objekt, medan den ”virtuella kapitalismens” hittills okända dynamik ställer oss öga mot öga med verklighetens illusoriska karaktär. Vad finns det för bättre bevis för verklighetens brist på substans än det faktum att en gigantisk förmögenhet kan upplösas i intet inom loppet av ett par timmar på grund av ett plötsligt uppdykande falskt rykte? Varför ska man följaktligen beklaga sig över att finansiella spekulationer med optionsinstrument är ”frikopplade från den objektiva verkligheten”, när det grundläggande antagandet i den buddhistiska ontologin är att det inte finns någon ”objektiv verklighet”?

Den enda ”kritiska” lärdom man kan dra av buddhismens perspektiv är att man bör vara medveten om att vi enbart har att göra med ett skuggspel, utan någon reell existens. Alltså behöver vi inte fullt ut engagera oss i det kapitalistiska spelet, utan vi kan spela det med en inre distans. Virtuell kapitalism skulle således kunna fungera som ett första steg mot ”frigörelse”. Vi ställs öga mot öga med det faktum att orsaken till vårt lidande inte är den objektiva verkligheten - någon sådan finns inte - utan snarare våra begär, vår åtrå efter materiella ting.

Allt man behöver göra, sedan man frigjort sig från den falska föreställningen om en substantiell verklighet, är således att ge upp själva begäret och inta en attityd av inre frid och distans. Inte undra på att buddhismen kan fungera som det perfekta ideologiska komplementet till den virtuella kapitalismen: den gör det möjligt för oss att delta i den med inre distans, samtidigt som vi håller tummarna och undviker att smutsa ner våra händer, så att säga. Det är för att undvika denna frestelse som vi bör hålla fast vid den kristna traditionen av åtskillnad, som innebär att vissa principer upphöjs över andra.

Slavoj Zizek